【編輯紀錄】
20130825建檔，整理至第十章。
20130827更新，整理至第二十一章。
20130904由於決定更改編纂方式， 因此決定將此篇暫且擱置，重開新頁面，以新方法編纂。
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【案語】
《老子道德經注》乃曹魏王弼針對《老子》一書之註解。本文採用樓宇烈《老子道德經注校釋》（北京：中華書局，2011年4月）為底本，將王弼註文數位化。樓氏於王註若干文字略有校改，本文審其合性，從而更易王註之文字。
【第一章】
道可道，非常道。名可名，非常名。
可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。
無名天地之始，有名萬物之母。
凡有皆始於無，故未形無名之時，則為萬物之始。一及其有形有名之時，則長之、育之、亭之、毒之，為其母也。言道以無形無名始成萬物，萬物以始以成而不知其所以然，玄之又玄也。
故常無欲，以觀其妙；
妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生。故常無欲空虛，可以觀其始物之妙。
常有欲，以觀其徼。
徼，歸終也。凡有之為利，必以無為用。欲之所本，適道而後濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也。
此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。
兩者，始與母也。同出者，同出於玄也。。異名，所施不可同也。在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥默無有也，始、母之所出也。不可得而名，故不可言同名曰玄。而言同謂之玄者，取於不可得而謂之然也。不可得而謂之然，則不可以定乎一玄而已。若定乎一玄，則是名則失之遠矣。故曰「玄之又玄」也。眾妙皆從玄而出，故曰「眾妙之門」也。
【第二章】
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
美者，人心之所進樂也；惡者，人心之所惡疾也。美惡猶喜怒也，善不善猶是非也。喜怒同根，是非同門，故不可得而偏舉也。此六者，皆陳自然，不可偏舉之名數也。
是以聖人處無為之事，
自然已足，為則敗也。
行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，
智慧自備，為則偽也。
功成而弗居。
因物而用，功自彼成，故不居也。
夫唯弗居，是以不去。
使功在已，則功不可久也。
【第三章】
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
賢，猶能也。尚者，嘉之名也。貴者，隆之稱也。唯能是任，尚也曷為？唯用是施，貴之何為？尚賢顯名，榮過其任，為而常校能相射。-實貨過用，貪者競趣，穿窬探篋，沒命而盜。故可欲不見，則心無所亂也。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，
心懷智而腹懷食，虛有智而實無知也。
弱其志，強其骨。
骨無知以幹，志生事以亂。
常使民無知無欲。
守其真也。
使夫智者不敢為也。
智者，謂知為也。
為無為，則無不治。
【第四章】
道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
夫執一家之量者，不能全家；執一國之量者，不能成國；窮力舉重，不能為用。故人雖知萬物治也，治而不以二儀之道，，則不能贍也。地雖形魄，不法於天則不能全其寧；天雖精象，不法於道則不能保其精。沖而用之，用乃不能窮。滿以造實，實來則溢。故沖而用之又復不盈，其為無窮亦已極矣。形雖大，不能累其體；事雖殷，不能充其量。萬物舍此而求主，主其安在乎？不亦淵兮似萬物之宗乎？銳挫而無損，紛解而不勞，和光而不汙其體，同塵而不渝其真，不亦湛兮似或存乎？。地守其形，德不能過其載；天慊其象，德不能過其覆。天地莫能及之，不亦似帝之先乎？帝，天帝也。
【第五章】
天地不仁，以萬物為芻狗；
天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真。有恩有為，則物不具存。物不具存，則不足以備載。天地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為於萬物而萬物各適越其所用，則莫不贍矣。若慧由己樹，未足任也。
聖人不仁，以百姓為芻狗。
聖人與天地合其德，以百姓比芻狗也。
天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。
橐，排橐也。籥，樂籥也。橐籥之中空洞，無情無為，故虛而不得窮屈，動而不不可竭盡也。天地之中，蕩然任自然，故不可得而窮，猶若橐籥也。
多言數窮，不如守中。
愈為之則愈失之矣。物樹其慧，事錯其言，不惠不濟，不言不理，必窮之數也。橐籥而守數中，則無窮盡。棄己任物，則莫不理若橐籥有意於為聲也，則不足以共吹者二求也。
【第六章】
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。緜緜若存，用之不勤。
谷神，谷中央無者也。無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰，物以之成而不見其形，此至物也。處卑守靜不可得而名，故謂之玄牝。門，玄牝之所由也。本其所由，與太極同體，故謂之「天地之根」也。欲言存邪，則不見其形；欲言亡邪，萬物以之生。故「緜緜若存」也。無物不成而不勞也，故曰用而不勤也。
【第七章】
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，
自生則與物爭，不自生則物得歸也。
故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。
無私者，無為於身也。身先身存，故曰「能成其私」也。
【第八章】
上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，
人惡卑也。
故幾於道。
道無水有，故曰「幾」也。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
言水皆應於此道也。
【第九章】
持而盈之，不如其已。
持，謂不失德也。既不失其德，又盈之，勢必傾危。故不如其已者，謂乃更不如無德無功者。
揣而棁之，不可長保。
既揣末令尖，又銳之令利，勢必摧衂，故不可長保也。
金玉滿堂，莫之能守。
不若其已。
富貴而驕，自遺其咎。
不可長保也。
功遂身退，天之道。
四時更運，功成則移。
【第十章】
載營魄抱一，能無離乎？
載，猶處也。營魄，人之常居處也。一，人之真也。言人能處常居之宅，抱一清神能常無離乎？則萬物自賓也。
專氣致柔，能嬰兒乎？
專，任也。致，極也。言任自然之氣，致至柔之和，能若嬰兒之無所欲乎？則物全而性得矣。
滌除玄覽，能無疵乎？
玄，物之極也。言能滌除邪飾，至於極覽，能不以物介其明，疵其神乎？則終與玄同也。
愛民治國，能無知乎？
任術以求成，運數以求匿者，智也。玄覽無疵，猶絕聖也。治國無以智，猶棄智也。能無以智乎？則民不辟而國治之也。
天門開闔，能無雌乎？
天門，謂天下之所由從也。開闔，治亂之際也。或開或闔，經通於天下，故曰「天門開闔」也。雌應而不唱，因而不為。言天門開闔能為雌乎？則物自賓而處自安矣。
案：王弼注曰「言天門開闔能為雌乎」，知經文誤為「無雌」。
明白四達，能無知乎？
言至明四達，無迷無惑，能無以為乎？。則物化矣。所謂道常無為，侯王若能守，則萬物將自化。
生之、
不塞其原也。
畜之，
不禁其性也。
生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
不塞其原，則物自生，何功之有？不禁其性，則物自濟，何為之恃？物自長足，不吾宰成，有德無主，非玄而何？凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。
【第十一章】
三十輻共一轂，當其無，有車之用。
轂所以能統三十輻者，無也。以其無能受物之故，故能以寡統眾也。
埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
木、埴、壁所以成三者，而皆以無為用也。言無者，有之所以為利，皆賴無以為用也。
【第十二章】
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，
爽，差失也。失口之用，故謂之爽。夫耳、目、口、心，皆順其性也。不以順性命，反以傷自然，故曰盲、聾、爽、狂也。
難得之貨令人行妨。
難得之貨塞人正路，故令人行妨也。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
為腹者以物養己，為目者以物役己，故聖人不為目也。
【第十三章】
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
寵必有辱，榮必有患，寵辱等，榮患同也。為下得寵辱榮患若驚，則不足以亂天下也。
何謂貴大患若身？
大患，榮寵之屬也。生之厚必入死之地，故謂之大患也。人迷之於榮寵，返之於身，故曰「大患若身」也。
吾所以有大患者，為吾有身，
由有其身也。
及吾無身，
歸之自然也。
吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；
無物可以易其身，故曰「貴」也。如此乃可以託天下也。
愛以身為天下，若可託天下。
無物可以損其身，故曰「愛」也。如此乃可以寄天下也。不以寵辱榮患損易其身，然後乃可以天下付之也。
【第十四章】
視之不見名曰夷；聽之不聞名曰希；搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。
無狀無象，無聲無響，故能無所不通，無所不往。不得而知，更以我耳、目、體不知為名，故不可致詰，混而為一也。
其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，
欲言無邪，而物由以成。欲言有邪，而不見其形。故日：「無狀之狀，無物之象」也。
是謂惚恍。
不可得而定也。
迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。
有，有其事。
能知古始，是謂道紀。
無形無名者，萬物之宗也。雖今古不同，時移俗易，故莫不由乎此以成其治者也。故可執古之道以御今之有。上古雖遠，其道存焉，故雖在今可以知古始也。
【第十五章】
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川，
冬之涉川，豫然若欲度，若不欲度，其情不可得見之貌也。
猶兮若畏四鄰，
四鄰合攻中央之主，猶然不知所趣向者也。上德之人，其端兆不可覩，意趣不可見，亦猶此也。
儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。
凡此諸若，皆言其容象不可得而形名也。
孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？
夫晦以理，物則得明；濁以靜，物則得清；安以動，物則得生。此自然之道也。孰能者，言其難也。徐者，詳慎也。
保此道者不欲盈。
盈必溢也。
夫唯不盈，故能蔽不新成。
蔽，覆蓋也。
【第十六章】
致虛極，守靜篤。
言致虛，物之極篤；守靜，物之真正也。
萬物並作，
動作生長。
吾以觀復。
以虛靜觀其反復。凡有起於虛，動起於靜，故萬物雖並動作，卒復歸於虛靜，是物之極篤也。
夫物芸芸，各復歸其根。
各返其所始也。
歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，
歸根則靜，故曰「靜」。靜則復命，故曰「復命」也。復命則得性命之常，故曰「常」也。
知常曰明。不知常，妄作，凶。
常之為物，不偏不彰，無皦昧之狀、溫涼之象，故曰「知常曰明」也。唯此復，乃能包通萬物，無所不容。失此以往，則邪人乎分，則物離其分，故曰不知常則妄作凶也。
知常容，
無所不包通也。
容乃公，
無所不包通，則乃至於蕩然公平也。
公乃王，
蕩然公平，則乃至於無所不周普也。
王乃天，
無所不周普，則乃至於同乎天也。
天乃道，
與天合德，體道大通，則乃至於窮極虛無也。
道乃久，
窮極虛無，得道之常，則乃至於不窮極也。
沒身不殆。
無之為物，水火不能害，金石不能殘。用之於心，則虎兕無所投其爪角，兵戈無所容其鋒刃，何危殆之有乎。
【第十七章】
太上，下知有之。
太上，謂大人也。大人在上，故曰「太上」。大人在上，居無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始，故下知有之而已。言從上也。
其次，親而譽之。
不能以無為居事，不言為教，立善行施，使下得親而譽之也。
其次，畏之。
不復能以恩仁令物，而賴威權也。
其次，侮之。
不能以正齊民，而以智治國，下知避之，其令不從，故曰「侮之」。
信不足，焉有不信焉。
夫御體失性，則疾病生；輔物失真，則疵釁作。信不足焉，則有不信，此自然之道也。已處不足，非智之所濟也。
悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
自然，其端兆不可得而見也，其意趣不可得而覩也。無物可以易其言，言必有應，故曰：「悠兮其貴言」也。居無為之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。
【第十八章】
大道廢，有仁義；
失無為之事，更以施慧立善，道進物也。
智慧出，有大偽；
行術用明，以察姦偽，趣覩形見、物知避之。故智慧出則大偽生也。
六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
甚美之名，生於大惡，所謂美惡同門。六親，父子、兄弟、夫婦也。若六親自和，國家自治，則孝慈、忠臣不知其所在矣。魚相忘於江湖之道，則相濡之德生也。
【第十九章】
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲。
聖智，才之善也；仁義，行之善也；巧利，用之善也。而直云絕，文甚不足，不令之有所屬，無以見其指。故曰此三者以為文而未足，故令人有所屬，屬之於素樸寡欲。
【第二十章】
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。
下篇云，為學者日益，為道者日損。然則學求益所能，而進其智者也。若將無欲而足，何求於益？不知而中，何求於進？夫燕雀有匹，鳩鴿有仇；寒鄉之民，必知旃裘。自然已足，益之則憂。故續鳧之足，何異截鶴之脛？畏譽而進，何異畏刑？唯阿美惡，相去何若。故人之所畏，吾亦畏焉。未敢恃之以為用也。
荒兮其未央哉！
歎與俗相返之遠也。
衆人熙熙，如享太牢，如春登臺。
眾人迷於美進，惑於榮利，欲進心競，故熙熙如享太牢，如春登臺也。
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。
言我廓然無形之可名，無兆之可舉，如嬰兒之未能孩也。
儽儽兮若無所歸。
若無所宅。
衆人皆有餘，而我獨若遺。
眾人無不有懷有志，盈溢胸心，故曰「皆有餘」也。我獨廓然無為無欲，若遺失之也。
我愚人之心也哉！
絕愚之人，心無所別析，意無所美惡，猶然其情不可覩，我頹然若此也。
沌沌兮！
無所別析，不可為名。
俗人昭昭，
耀其光也。
我獨昏昏；俗人察察，
分別別析也。
我獨悶悶。澹兮其若海，
情不可覩。
飂兮若無止。
無所繫縶。
衆人皆有以，
以，用也。皆欲有所施用也。
而我獨頑似鄙。
無所欲為，悶悶昏昏，若無所識，故曰「頑且鄙」也。
我獨異於人，而貴食母。
食母，生之本也。人皆棄生民之本，貴末飾之華，故曰「我獨欲異於人」。
【第二十一章】
孔德之容，惟道是從。
孔，空也。惟以空為德，然後乃能動作從道。
道之為物，惟恍惟惚。
恍惚，無形不繫之歎。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
以無形始物，不繫成物，萬物以始以成，而不知其所以然。故曰：「恍兮惚兮，其中有物」；「惚兮恍兮，其中有象」也。
窈兮冥兮，其中有精；
窈冥，深遠之歎。深遠不可得而見，然而萬物由之。不可得見，以定其真，故曰「窈兮冥兮，其中有精」也。
其精甚真，其中有信。
信，信驗也。物反窈冥，則真精之極得，萬物之性定，故曰「其精甚真，其中有信」也。
自古及今，其名不去，
至真之極，不可得名。無名，則是其名也。自古及今，無不由此而成，故曰「自古及今，其名不去」也。
以閱衆甫。
眾甫，物之始也，以無名閱萬物始也。
吾何以知衆甫之狀哉？以此。
此，上之所云也。言吾何以知萬物之始於無哉，以此知之也。
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